Friedrich Nietzsche es uno de esos pensadores en los que el Occidente ha pensado sus últimas raíces. Su virtud es la radicalidad, la Redlichkeit, como él gusta decir. Por eso su filosofía es escuela de pensamiento y el diálogo con él fecunda fuente de una reflexión que se ve obligada a «ponerse a la altura de las circunstancias». Se ha visto a Nietzsche desde múltiples perspectivas; y últimamente el pensamiento postmoderno ha intentado hacer de él un paladín del escepticismo, en la línea de un deconstructivismo hermenéutico descalificador de absolutos. Pero Nietzsche es mucho más que un «crítico». De hecho, no es un filósofo de la negatividad; el sentido de su teoría se nos revela más bien en el contexto de una filosofía de la trascendencia, y muy concretamente como alternativa positiva a lo que él entiende como metafísica del cristianismo, a la que acusa de nihilismo. Ver hasta qué punto esto es en él un intento logrado, constituye entonces la piedra de toque en la que su pensamiento quiere ser probado. Creo que lo mismo es cierto para el pensamiento cristiano, que tiene que replantearse su propia fundamentación en diá-logo con el crítico más radical que le ha surgido en la historia. En este sentido se intenta en esta obra mostrar cómo la radical defensa de la vida, que Nietzsche pretende hacer frente al ideal cristiano, es posible sólo desde la fundamentación trascendente de la vitalidad, que el mismo Nietzsche rechaza; a la vez, sin embargo, que la busca, en vano, en la idea del eterno retorno. Esta fundamentación sólo es viable en el contexto de una filosofía cristiana, con tal de que el cristianismo no se malinterprete a sí mismo en la misma línea en que Nietzsche lo ha malen-tendido.

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